Второй день работы Всероссийского католического конгресса «Ad Gentes», посвященного миссии Церкви, начался с размышлений о сути и истории миссионерского служения, а также об изменении его понимания в последние десятилетия.
Доклад с. Аленки Крк comloy – преподавателя миссиологии в санкт-петербургской духовной семинарии – был посвящен взаимоотношению миссии Ad gentes и Новой евангелизацией. С. Аленка подчеркнула, что Второй Ватиканский собор оказался важнейшим моментом как в жизни Церкви в целом, так и в понимании ее миссии, что выразилось прежде всего в переходе от статической модели Церкви к миссионерско-евангельскому пониманию ее природы: «Роль Церкви уже не в том, чтобы быть конкурентом миру, но в том, чтобы вступить с ним диалог на всех уровнях жизни». Или, как иначе сформулировал эту идею кардинал Тимоти Долан: «Уже невозможно говорить, что у Церкви “есть” миссия, но она сама есть миссия».
Ключевым моментом этого изменения стал соборный Декрет о миссионерской деятельности Церкви Ad gentes: отцы Собора, отвергнув первый проект документа, потребовали, чтобы в нем присутствовал прочный богословский фундамент и была показана связь между миссией Церкви и искупительным действием Христа. Важное отличие состоит в том, что если дособорная Церковь для обоснования миссии ссылалась на слова Христа «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16,15), то благодаря новому пониманию природы Церкви ее миссия проистекает из любви Отца, предшествующей миссионерскому поручению Христа, и она основана на отношениях между лицами пресвятой Троицы в самой себе.
В послесоборное время некоторые смелые высказывания декрета были неверно истолкованы. В частности, Собор не утверждал, что другие религии являются путями спасения, хотя многие восприняли это именно так. Папа Иоанн Павел II в энцилике Redemptoris Missio говорил о том, что изменение в понимании миссии как раз должно дать новый толчок миссионерской деятельности, которая рассматривается уже не как задача второстепенной важности, но как основополагающая задача всего народа Божиего (ср. 32). При этом важно, чтобы миссия Ad gentes, то есть обращенная к нехристианам, не затерялась в общей миссии всего народа Божиего и не осталась бы в небрежении, поскольку без нее вся миссионерская деятельность лишается своего смысла и деятельного измерения. Иоанн Павел II оправданно говорит, что в каком-то отношении миссия «к народам» только начинается: новой территорией миссии Ad gentes являются большие города, а новыми gentes – молодежь, мигранты, бедные, беженцы.
Новая евангелизация, с другой стороны, направлена на то, чтобы оживить веру в тех людях, которые были крещены, но по разным причинам удалились от Церкви и не живут верой. Она «новая» не потому, что предлагает человеку какое-то новое содержание, отличное от того, что Церковь предлагала на протяжении веков, но потому, что изменился человек и общество, в котором он живет. «Новая евангелизация – это не программа, а личность, – сформулировал это епископ Портсмутский Филипп Иген, – её цель – привести личность к встрече с Христом и с братьями по вере».
Свящ. Анатолий Гамза из конгрегации Слова Божиего (вербистов), который служит в епархии Святого Иосифа в Иркутске, а также имеет опыт миссионерского служения в странах Латинской Америки, в своем докладе указал на происходящее в настоящее время изменение идеи миссии: от ad gentes – миссия «к народам», к inter gentes – миссия «среди народов», или еще лучше – «миссия, соединяющая народы».
В истории существовали разные понимания миссии: в частности и никогда не признанная Церковью, но к сожалению распространенная в свое время идея миссии contra gentes – «против народов», когда Церковь воспринималась как крепость, осажденная врагами – язычниками, и миссия понималась как военные действия против этих народов, чтобы предложить им альтернативу – либо вступить в Церковь, либо быть лишенными всех прав или даже уничтоженными. Понятно, что при этом извращается сама суть послания Христа.
Миссия ad gentes – миссия к народам, воспринимается как движение из центра мира – Иерусалима, а затем и Рима – на периферии мира, находящиеся во тьме и неверии. Недостаток этой модели в однонаправленности миссионерского действия, географической детерминированности, когда миссия ограничена определенными «миссионерскими» регионами, представление о том, что миссия – это деятельность только специализированных монашеских конгрегаций и орденов. Наиболее очевидно недостаток модели ad gentes проявилась в странах Азии с присущими им религиозным плюрализмом и поликультурностью. Миссия ad gentes неприемлема, прежде всего, потому что не принимает во внимание предваряющее действие Святого Духа, действие Которого не начинается с момента прибытия христианских миссионеров и не ограничивается деятельностью христианской общины.
Термин inter gentes зазвучал в начале третьего тысячелетия именно в этом контексте. «Миссия, соединяющая народы» лучше отражает посланничество Церкви в Азии, населенной множеством народов, которые несмотря на множество различий, могут мирно сосуществовать. Впослдстсвии было обоснованно предложено расширить эту концепцию, поскольку ситуация Азии сегодня распространяется на весь мир: миссионерам уже не нужно идти в дальние страны, потому что народы, gentes, сами пришли к ним. Народ Божий уже не отделен от других народов никакими границами, и поэтому он должен осуществлять свою миссию изнутри, а не приносить христианство извне. Цель миссии inter gentes – не христианизировать нехристианские народы, а сделать ценности Царствия Божия присутствующими в данном обществе. Соответственно ее главным действующим лицом оказываются уже не специализированные миссионерские структуры, а вся Церковь, каждый христианин в своем конкретном окружении. Такое понимание миссии в условиях многополярного мира, религиозного и культурного плюрализма, позволяет Церкви, не теряя своей идентичности, включиться в диалог в сфере религии, культуры и помощи нуждающимся.
Практической целью в этом смысле является устроение Церкви, которая является домом для разных народов и культур и показывает универсальность Царства Божия. Жизнь прихода, мероприятия, и особенно литургия должны обогащаться особенностями разных культур. При этом, как подчеркнул о. Анатолий, нужно избегать опасности из страха оскорбить чьи-то чувства создать нечто усредненное, очищенное от всяких национальных и культурных элементов. «Результатом будет не живая Церковь из плоти и крови, а скелет, который удобно изучать, но в котором нет никакой жизни». При этом конечно же невозможно игнорировать особенности культуры, доминирующей на данной территории. «К нам приходят люди, которые хотели бы что-то узнать о католичестве, – сказал о. Анатолий, – и они говорят: мне нравится ваша церковь, но я не хочу становиться поляком. Уже одного названия «костел» достаточно, чтобы создать у ряда людей такое представление».
Имея внутри себя опыт гармонизации отношений между различными этническими и культурными группами, Церковь призвана нести этот опыт в общество в целом. Церковь становится таким образом ясным знаком открытости Царства Божия для всех людей, независимо от расы, языка и культуры, единства в разнообразии, свободного от всякого подчинения и доминирования, что противоположно глобализации – искусственному созданию униформного и обезличенного целого, ради которого маргинализируются отдельные культуры и части общества, – заключил о. Анатолий Гамза.
Свящ. Диогенес Уркиза, член общества Воплощенного Слова, настоятель прихода Воздвижения Святого Креста в Казани прочитал доклад «Папа Франциск и миссионерское обновление Церкви», цель которого – помочь лучше понять программу миссионерского служения Церкви, изложенную в Апостольском обращении о возвещении Евангелия в современном мире Evangelii Gaudium, которую сам Папа называет своим «программным документом». Папа Франциск – это в первую очередь пастырь и активный миссионер. И документ Evangelii Gaudium резюмирует путь Церкви за последние полвека, сосредоточиваясь именно на миссии. О. Диогенес предложил увидеть некий «кодекс Франциска», изложенный в Evangelii Gaudium, используя определенные герменевтические ключи.
Первый ключ – мистический: это сладостная радость евангелизации. Слово «радость» звучит в документе 59 раз. При этом Папа Франциск вдохновляется примером Павла VI, и многое черпает из его миссионерской энциклики Evangelii nuntiandi, где блаженный Папа говорит: «Мы сохраняем кроткую и вдохновляющую радость евангелизации, даже когда приходится в слезах сеять семена… Пусть это станет великой радостью нашей жизни, исполненной служения» (EN 80). Миссия рождается из радости ученика, соединенного со Христом. «Познание Христа, – как писал еще кардинал Бергольо, – лучший дар любому человеку, потому что это лучшее, что произошло в нашей собственной жизни».
Второй ключ к миссионерской программе Папы Франциска – это экклезиология в духе II Ватиканского Собора и Павла VI: вслед за ними Папа Франциск хочет, чтобы Церковь была сосредоточенной на миссии. Первая глава Evangelii Gaudium использует для описания этого состояния Церкви необычные выражения: «я мечтаю о миссионерском выборе», «Церковь у «исхода»», призыв к «бессрочному миссионерскому положению» в Церкви, ради которого нужно провести реформу всех структур Церкви, вплоть до реформы служения самого Папы. Папа подчеркивает материнский образ Церкви, которая открывает двери своего дома для всех. В Церкви важно, чтобы никто, зашедший внутрь, не остался без внимания и ответа на свои вопросы. Другой важный для Папы Франциска образ – это полевой госпиталь во время военных действий, который собирает раненых. Церковь – «не таможня, а отчий дом», и исповедальня – «не пыточная камера».
Третий ключ к пониманию Папы Франциска – это «Апаресида», то есть наследие V Генеральной конференции епископата стран Латинской Америки и Карибского бассейна 2007 года (т.н. «Апаресидский документ»). Многие, кто знают Папу Франциска, говорят, что это собрание епископата латиноамериканской Церкви оказало огромное влияние на него, и его наследие отчетливо видно, в частности, в прекрасных страницах о народном благочестии в Evangelii Gaudium.
«Церковь возрастает благодаря не прозелитизму, а «привлекательности»», подчеркивает Папа Франциск, повторяя слова Папы Бенедикта XVI. Евангелизация – это не маркетинг и не реклама, а передача красоты любви самого Бога, который предваряет все наши начинания своим милосердием, заключил свой доклад о. Диогенес.
Работа Конгресса продолжилась в малых группах.
Информация взята со страницы Римско-Католической Архиепархии Божьей Матери в Москве
http://www.cathmos.ru/content/ru/publication-2014-11-08-13-51-46.html#.VG4byTpO7cs
http://www.youtube.com/watch?v=eCTk2zSaSH4
