Притча, которую вы слышали сегодня: притча о мытаре и фарисее, наверное, одна из самых известных. По крайней мере, для тех, кто считает себя христианами, кто более или менее часто ходит в церковь или хотя бы читает Евангелие, конкретно, Евангелие от Луки. Притча о мытаре и фарисее, например, в восточной традиции является основным отрывком из Евангелия, который читается перед Великим Постом, чтобы подготовить людей к подвигу Великого Поста. Эта притча говорит о смирении, о том, что нужно быть смиренным перед Богом. Вступление, которое апостол, евангелист Лука ставит в начале слов Иисуса Христа как раз об этом: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других следующую притчу» (Лк 18,9). И мы видим, что через эту притчу Иисус Христос дает нам два образа: один образ – какие мы есть обычно и какими быть не надо, и другой – пример того, чего нам нужно достичь. То есть фарисеи – это мы, а мытарь – это те, кем мы должны стремиться стать.
Фарисей, который вошел в храм и молился сам в себе так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю; даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк 18, 11-12). То есть молитва фарисея, кажется, начинается неплохо, потому что он благодарит Бога, но, в конце концов, он не к Богу обращается, на Бога не смотрит. Мы видим, что он смотрит на себя самого, что он доволен собою, доволен тем, что он есть, перед тем, чем он не является. Сразу начинает сравнивать себя с людьми, которые хуже него. Так часто бывает, что мы сами себя утешаем, сравнивая с грешниками. Одна из самых частых формулировок на исповеди в Италии была формулировка, с которой приходили люди, которые исповедуются периодически, особенно бабушки: «Ничего не сделала, никаких грехов нет, не убила, не украла, не прелюбодействовала…» и все. То есть сравнила себя с убийцами, ворами и прелюбодеями. Если я этого не сделала, то все в порядке. И мы как-то тоже склонны считать, что все в порядке. Неплохо же, в принципе, так: я хороший, не плохой, не злой, не обидчив, не убийца, не прелюбодей.
И фарисей показывает, что он доволен собой, в принципе, и он пришел в храм, как будто подошёл к зеркалу на себя посмотреть. И он молится, но молится как-то автоматически, потому что, когда был маленьким, научили молиться, привык уже. Знает, что надо благодарить. Благодарить Бога – это очень правильно, но его благодарность выливается в самолюбование, в такой неприкрытый эгоизм. Что из этого вытекает? Что этому фарисею, на самом деле такому человеку ничего не надо, потому что он доволен всем, ну более или менее, конечно. Могло бы быть и лучше: машина могла быть лучше, квартира могла быть лучше, заработок мог быть лучше, дети могли бы себя вести лучше, родители могли бы себя вести лучше. То есть претензии какие-то есть, но собой, в принципе, доволен.
А человек, который собой доволен, не чувствует никакой необходимости что-то просить, не чувствует необходимости в Боге. То есть ему уже ничего не нужно для себя конкретно, чтобы поменять себя. Ему Бог не нужен, получается, ему самого себя хватает. Он праведен, он – само совершенство. Так и с нами, когда мы в принципе довольны самими собой, тогда получается, что Бог нам как бы и не нужен, и мы приходим в храм, как-то молимся. А в чем тогда смысл молитвы? Смысл теряется, то есть молиться не особо и хочется, молимся, потому что знаем, что так надо, что так правильно. И это правильно, так надо. Надо просить за себя, за наших ближних. – просим за себя, за наших ближних. Надо благодарить за то, что у нас есть – благодарим за то, что у нас есть, а внутри мы закрыты, не ищем Бога, не чувствуем в этом необходимости.
А надо искать Бога, то есть смотреть Ему в лицо, видеть Его лик – а это опасно, потому что, если мы посмотрим Богу в глаза, Христу в глаза, что мы увидим? Мы увидим безграничную любовь к нам, мы увидим, что Он Тот, кто нас любит, как никто не может нас любить. Мы увидим Того, кто все нам дает. Конечно, все материальные вещи, которые у нас есть – это потому, что Он все создал. То, что у нас есть наши способности, потому что Он нам их дал. За все это мы, конечно, можем и должны благодарить, но эти вещи приходящие. За духовные вещи тоже можно благодарить. За то, что мы верующие, за то, что мы знаем, что Он есть, что мы в церковь ходим, что мы практикующие католики, практикующие христиане – и за это надо благодарить. Но и это вещи временные: и храм временно, и жизнь наша здесь временна, и вера прекратится, когда мы будем на небесах. И утешения духовные, которые мы получаем от Бога, когда мы молимся – это тоже временно: сегодня есть, завтра – нет, сегодня нет, завтра, может быть, и будут – за это тоже надо благодарить, да.
Но это не главное. Не это нас переворачивает внутри, не это разрывает наше сердце, а осознание того, что Бог, который все это дает, Который неизмеримо больше всего этого, всего, что мы можем от Него получить, Который безграничен, Он безгранично меня любит. Он Себя Самого мне дает. И чем больше и глубже мы это понимаем, тем нестерпимее нам жить, потому что мы видим в свете Его лица нас самих, видим нашу неблагодарность и замечаем, что на самом деле мы не праведные, не безгрешные, а вообще, неблагодарные, грешники, большие грешники. И это больно видеть.
Поэтому фарисей закрывает свое сердце для Бога, он всем доволен и не хочет терять этого довольства самим собою, не хочет терять этого ложного мира, которым он себя успокаивает, что все нормально, все хорошо. А кто по-настоящему ищет Бога, тот теряет этот ложный мир, это довольство самим собою, тот понимает, видит с болью, что он недостоин, что он грешник, что он – язва, из которой только одни обиды для Бога происходят. И так ведет себя как раз мытарь. Мытарь – это грешник, который стоял в храме, не поднимая головы, и говорил только: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк 18, 13). Он понял всю любовь Божью к нему, все Его милосердие. Он открыл свое сердце Богу и для того, чтобы чувствовать боль. Боль, прежде всего от того, что видишь, как ты недостоин. Мы видим, насколько мы не соизмеримы с тем, что Бог есть, и насколько наш ответ на Его любовь никак не может быть даже сопоставим с любовью Божьей, с Его милосердием. То, что мы для Него делаем, никак не сопоставимо с тем, что Он для нас делает и что нам дарит, ведь Он дарит нам Себя Самого. И от этого больно, мы видим, кто мы есть на самом деле, и видим, Кто есть Бог на самом деле. И хотя этот ложный мир и довольство самими собой у нас пропадают, но в нашей душе появляется новый мир – мир, который Христос дает. Мир от осознания того, что Бог, несмотря на все наши грехи, на все наши несовершенства, на все те обиды, которые мы Ему причинили своими грехами, – все равно нас любит, все равно нам Себя дает.
Поэтому, видя два образа, которые Иисус Христос нам показывает в этой притче о мытаре и фарисее, попросим у Него искренности в наших молитвах к Нему, искренности и признательности, признания Его безграничной любви к нам, признания нашей безграничной недостойности такой любви. Мы недостойны такой любви, но все равно благодарим Бога за то, что Он нас любит и не смотрит на наши прегрешения. Попросим у Господа нашего Иисуса Христа дар смирения, образом которого является этот мытарь. Да испросит Господь наш Иисус Христос этот дар у Своего Отца, и да внедрит его в наши сердца силой Святого Духа. И Богу, Единому в трех лицах, Слава во веки веков. Аминь.
о.Андрей Старцев
