В греческих источниках праздник Богоявления известен под следующими названиями: та эпифанейя, эпифанейя («явление»), та фота («свет»), теофанейя («Богоявление»). Исторически Богоявление было первым праздником, связанным с тайной Воплощения. Св. Августин называет его «праздником-близнецом Рождества Христова». Уже само название указывает на его восточное происхождение. Наверное по этой причине римский «Хронограф» 354 г., в котором упомянуто о Рождестве Христовом, ничего не говорит о Богоявлении.
На Востоке же первое упоминание об этом празднике можно найти уже у Климента Александрийского (ок. 212 г.), который свидетельствует, что в гностической секте Василида 6-го января праздновалось Крещение Господне, и это событие считалось подлинным днем рождения Христа Сына Божия в человеке Иисусе. В то же время 6-е января в Египте и Аравии было днем почитания солнца, подобно тому, как это имело место 25 декабря на Западе. Этот же день считался днем рождения Эона – бога времени и вечности. Кроме того, народная легенда связывала с тем же днем сошествие Диониса, дабы освятить воды Нила.
Возникновение праздника Богоявления большинство историков расценивает как христианскую реакцию на вышеуказанные языческие культы. Праздник мог появиться уже в 120-140 гг. Первое свидетельство о нем на Западе отмечено в Галлии в IV веке: император Юлиан вспоминал о празднике Эпифании в январе. Впрочем, исчерпывающего объяснения возникновению праздника Богоявления не найдено до сих пор. Знаменательно, что на Востоке Богоявление было временем совершения таинства Крещения по преимуществу: именно в этот день катехумены присоединялись к Церкви.
Само слово эпифанейя (теофанейя) означало явление божества или торжественный визит императора в город, а также наиболее важные даты из жизни царствующей особы. Под словом «Богоявление» мы обычно подразумеваем «явление Христа язычникам», однако греческое эпифанейя имеет гораздо более глубокий смысл. Еще со времен Гомера этим словом обозначалось явление божества в человеческом теле с целью спасти, сберечь, прийти на помощь.
Что же касается содержания празднования, то оно существенным образом разнилось в разных Поместных Церквах. В Египте сутью праздника было событие Крещения Иисуса. Ранее в этот день вспоминали также Воплощение Слова и первое чудо Христа в Кане Галилейской, но после введения в Александрии особого праздника Рождества 25 декабря (ок. 432 г.) мотив Крещения стал доминирующим. В Иерусалиме, Антиохии, Сирии и на Кипре, а также у армян, содержанием праздника было рождение Господа. Однако после внедрения праздника Рождества Богоявление и здесь (кроме Армянской Церкви) стало днем Крещения Господня.
В Северной Африке уже с V века 6 января – это день, посвященный поклонению трех волхвов. В Испании праздновалось поклонение волхвов и избиение младенцев.
В Равенне начала V века (тогда этот город был резиденцией императоров Запада), кроме поклонения волхвов, Крещения Иисуса, чуда в Кане, вспоминалось также чудо умножения хлебов, как это видно из дошедшей до нас проповеди местного епископа св. Петра Хризолога.
Подобным образом обстояло дело в Галлии, в Италии, в Риме. Однако, начиная со времен Папы Льва Великого (середина V века), мотив поклонения волхвов стал центральным. Ныне в латинской Мессе Богоявления отражено исключительно поклонение волхвов, а о Крещении Иисуса, умножении Им хлебов и чуде в Кане лишь кратко упоминается в текстах Утрени и Вечерни.
Богословское значение праздника – в явлении тайны Спасения во Христе языческому миру. Ключ к ее пониманию дает Евангелие от Матфея (Мф 2,1-12), которое читается во время Мессы. Царство Божие, предвозвещенное в книгах Ветхого Завета, исполняется в лице пришедшего на землю Сына Божия, воплощено в личности Того, «Кто явился на земле как смертный человек» (префация). Звезда (на Востоке – знак божественного достоинства) является signum magni Regis, т.е. «знамением Великого Царя» (антифон к Magnificat), и возвещает волю Отца Небесного – даровать Спасение всем народам земли (ответный псалом и 2-е чтение: Еф 3,2-3.5-6). Звезда Христова ныне призывает каждого из нас искать Христа и пойти за Ним по примеру древних волхвов, ради достижения цели пути – «созерцания лицом к лицу величия Божия» (Вступительная молитва). Тем самым подчеркивается параллелизм пути волхвов в Вифлеем и жизненного пути христиан. Со своей стороны, префация праздничной Литургии особым образом выделяет наше участие в бессмертной жизни, которой Бог вновь одаривает нас во Христе Иисусе.
В сущности, Рождество Христово и Богоявление раскрывают одну и ту же тему. При этом, однако, Рождество подчеркивает аспект уничижения Господа, в то время как Богоявление – величие новорожденного Дитяти, которое всё более обнаруживает себя в мире. Существует старый обычай объявлять в Богоявление дату Пасхи на текущий год, чем демонстрируется связь рождения Сына Божия с тайной Его смерти и Воскресения. В Риме это объявление делалось нараспев, на мелодию гимна «возвещения Пасхи» (Exsultet).
С праздником Богоявления связаны различные благочестивые обычаи. Мы перечислим главные из них:
Благословение жилищ
20 C + M + B 16
Из Германии пришел обычай писать освященным мелом буквы «С + М + В» и дату текущего года на косяке входных дверей. В Средневековье считалось, что здесь мы имеем дело с аббревиатурой от Christus mansionem benedicat (лат.: «Христос благословляет жилище»). Позже эти буквы связали с легендарными именами трех волхвов: Каспара, Мельхиора и Балтасара.
Благословение «Иорданских вод»
Обычай освящения воды возник под влиянием Византийской практики («воды Иордана»), которая в свою очередь восходит к восточному обычаю совершать в этот день таинство Крещения.
Благословение золота, ладана и мела
Обычай также пришел из средневековой Германии. Его современное толкование – напомнить о дарах волхвов, поднесенных ими Младенцу-Иисусу.
Источник: Сибирская католическая газета