Сегодня Церковь празднует Сошествие Духа Святого – День Пятидесятницы. Дух Святой, Который сошел на апостолов и Который пребывает и действует в сердцах крещеных, верующих во Христа. Дух Святой – третье Лицо Пресвятой Троицы, Который действует в нашей жизни таинственным, невидимым  образом. Дух как дуновение, само слово «дух» в русском языке и в оригинале, на еврейском языке, означает «дуновение».

Дуновение. Некоторые богословы сравнивают отношения души и Святого Духа с отношениями парусника и ветра. Ветер наполняет парус, и Святой Дух наполняет душу. Парус, когда наполнен ветром, он распрямляется, расширяется и несет лодку, лодку человеческой жизни по этому миру, несет в верном направлении, туда, куда ветер дует. Поэтому – Дух Святой. Живем ли мы в Духе Святом, наполняет ли Дух Святой паруса нашей души, воспламеняет ли огонь Духа Святого наше сердце, проникает ли в наше сердце и преображает ли его в свое подобие? То есть действует ли в нас Святой Дух? Духовные ли мы люди или земные? Как мы живем?

Чтобы ответить на этот вопрос, можно сделать такое небольшое испытание совести: по плодам Духа Святого. Есть двенадцать плодов Святого Духа. В Катехизисе они перечисляются. Катехизис, по которому меня учили, был очень краткий, еще не было этих больших книг, и там среди всего было отдельным параграфом: «12 плодов Святого Духа». Плоды, которые мы встречаем в тексте Священного Писания. Какие они, эти плоды? Любовь, Радость, Мир, Долготерпение, Великодушие, Благость, Благожелательность, Кротость, Верность, Скромность, Воздержанность, Целомудрие. 12 плодов. Что это за плоды такие? Почему мы их так называем? Почему они должны присутствовать в нашей жизни, в нашей душе?

Плод – это то, что приносит дерево, то, что произрастает из какого-то семени. Семя или корень, из которого они вырастают, – это Святой Дух. Плоды Святого Духа – это те последствия, которые Святой Дух производит в душе, которую наполняет, это результат присутствия Его в нашей душе. Святой Фома Аквинский описывает это примерно так: «Святой Дух проистекает в нас или проходит в нас, протекает в нашей душе, исходит в нашу душу. Он является источником этих плодов. Потому что, когда Он проходит через нашу душу, как ветер проходит и наполняет парус,  расправляет его, то расправляет и нашу душу, выпрямляет ее, делает прямым то, что было извращено в нашей душе». Что же Он выпрямляет? То, что в душе неупорядочено, выпрямляет вещи, во-первых, в отношении нас самих, потом в отношении ближних – и в отношении всего остального, того, что человека окружает и является ниже человека, над чем человек возвышается.

Итак, внутреннее правильное расположение человеческой души в отношении нас самих заключается в правильной расположенности к добру и злу. Как мы к этому относимся. И поэтому первое расположение называется любовью. Первый плод – Любовь, которая является первым движением души, а все остальные вещи происходят от нее: ненависть происходит от любви. Мы знаем: от любви до ненависти – один шаг, потому что ненависть происходит от любви, которая обращается. И так далее, то есть, все страсти, все эмоции, которые в нас живут, имеют корнем любовь. Поэтому первое, что дает Святой Дух, – это любовь, Он выпрямляет ее, направляет ее правильно.

Первое расположение – любовь, поэтому первым плодом Святого Духа названа Любовь, через посредство которой Святой Дух истекает особым образом, а именно в Своем собственном подобии, поскольку Он Сам есть Любовь. То есть, Он действует по Своей собственной природе, природе любви, и направляет любовь в нашем сердце. В связи с чем мы читаем в Священном Писании «Любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5, 5). Любовь Божья, которая изливается в наше сердце, любовь, которая направляет нас к Богу, которая соединяет нас с Богом. И эта любовь ведет к следующей вещи – к радости.

Необходимым следствием любви является радость, поскольку каждый любящий испытывает радость от всего, что соединяет его с любимым. Любовь сама по себе уже есть некое единение с тем, что мы любим. И тот, кто любит, обретает радость от того, что уже обладает тем, что любит. А любовь всегда актуальна, делает Бога присутствующим здесь, сейчас. Присутствует в Боге, Которого любит. Согласно Писанию «пребывающий в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин 4, 16). То есть, если мы уже пребываем с Богом, то это дает нам радость. Второй плод Святого Духа – Радость.

Мир – следующий плод. Совершенством радости является мир, покой внутри нас в двух отношениях. Потому что, во-первых, мир относительно всего внешнего, внешних волнений, которые существуют в нашей жизни, покой от внешних волнений. Совершенная радость от любимого блага невозможна, если что-то извне нас волнует, беспокоит, забирает мир. Человек, который любит, всем своим вниманием, умом направлен на того, кого любит, и внешнее уже его не беспокоит. Он от всего внешнего отходит. Кроме того, когда человек совершенно успокаивает в мире свое сердце, его не может успокоить никакой другой, поскольку он полагает все остальное за ничто. Когда мы любим, если мы любим Бога, то все остальное нам кажется ничем, не важным, ибо мы любим Бога – и это самое большое, самое великое, что может быть. Поэтому Любовь, Радость, Мир. «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс 118 1, 165), – говорит Псалом 118.

Во-вторых, этот мир проявляется так, что человек успокаивается в том, что обретает, находит покой в любимой вещи, в любимом. В данном случае – находит покой в Боге. Обретая Бога, не к чему уже стремиться, здесь покой, здесь остановка, здесь мы останавливаемся, дальше идти уже некуда, здесь мы достигли всего. Находим успокоение от изменчивых желаний нашего сердца, потому что желания нашего сердца нас влекут то туда, то сюда, а здесь мы находим совершенное и полностью уже радуемся, наслаждаемся тем, что любим, тем, что обрели, – Богом. И это что касается блага.

Что касается зла – правильное расположение ума по отношению к злу, которое нам приключается, бывает двояким. Во-первых, когда ум не тревожится при любой угрозе зла. Обретая любовь, мы  уже не испытываем тревоги по отношению к злу. И это принадлежит терпеливости. А во-вторых, когда наш разум, наша душа не тревожатся всякий раз, когда ожидаемое благо еще не достигнуто. Ведь если не достигать определенного блага какое-то время, мы это воспринимаем как некое зло, как некий недостаток – и здесь появляется долготерпение. Любовь, Радость, Мир, Долготерпение. Ум человека является правильно расположенным тогда и в отношении уже другого, того, кто находится рядом, моего ближнего. Святой Дух, проникая в нас, исправляет наши души в отношении наших ближних. Во-первых, в отношении желания делать добро, то есть направляет наше сердце делать, как оно желает, ближнему добро, и это у нас – благость, которую мы получаем. Долготерпение, Благость.

Во-вторых, в отношении действенного совершения добрых дел мы не только желаем ближнему добра, но еще и делаем его, действительно творим добро. К этому направляет Святой Дух наше сердце – это Благожелательность или благотворительность, можно даже сказать. По-латински это слово как будто добрый огонь, который пылает в сердце человека и толкает его на то, чтобы творить добрые дела в отношении  ближних. В-третьих, самообладание при страдании от зла, причиненного ближними. То есть, когда ближние причиняют зло, как действует Святой Дух в моем сердце? Он производит Кротость, которая обуздывает гнев. В-четвертых, в отношении воздержания от причинения  вреда ближнему, чтобы мне не мстить ему, или чтобы просто не желать зла ближнему, не причинить ему вреда не только вследствие гнева, но также обманом и ложью. И это принадлежит Вере, или, как мы читаем в списке, Верности. Принадлежит вере. Что такое вера? Когда мне причиняют зло, когда вокруг меня есть люди злые, может быть, я вижу, что злые, – я продолжаю верить доверять. Прежде всего доверять Богу и доверять Его воле. А значит, не мстить, не причинять вреда другим. Поэтому Кротость и Вера.

И по отношению к тому, что ниже нас, то есть, все остальные чувственные вещи – здесь  у нас Скромность, Воздержание и Целомудрие. Три дара Святого Духа. Скромность, что это такое? Сдержанность во всех своих словах и поступках. То есть в отношении внешних действий. В отношении внутренних желаний он воздержан и целомудрен. Что такое воздержание и что такое целомудрие? Воздержание и целомудрие отличаются друг от друга тем, что воздержанный человек не поддается искушениям, хотя и страдает от них, хотя и испытывает внутреннее влечение. А человек целомудренный еще и перестает испытывать влечение к ним, настолько Дух Святой направляет его душу.

Поэтому дары, плоды Святого Духа,  – это то, что Дух Святой производит в нас. Этих плодов мы сегодня просим. Просим, чтобы Он, Святой Дух, наполнял нашу душу, наше сердце, чтобы расправил парус нашей души. Выправил, исправил все наши желания, сделал их прямыми. Желания, которые будут направлены исключительно на то, чтобы быть с Богом, служить Ему, чтобы радоваться Ему, любить Его, обретая мир и обретая все остальные дары Святого Духа. Обращаемся к Святому Духу, испрашивая Его плодов, обращаемся к Нему словами молитвы Церкви: «Приди о Дух Святой, наполни сердца верных слуг твоих и зажги в них огонь Твоей любви».

о.Андрей Старцев

Послушать аудио можно по ссылке Проповедь 09.06.2019