Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих (Рим 8,19).
Дорогие братья и сестры!
Ежегодно Бог, посредством Матери Церкви, «удостаивает верных Своих ожидания Пасхальной Тайны в радости и чистоте сердца, чтобы, ревностно совершенствуясь в благочестии и в делах милосердия и участвуя в возрождающих таинствах, они достигали полноты благодати во Христе» (ср. 1 Префация Великого Поста). Тем самым мы, шествуя от Пасхи к Пасхе, устремляемся к совершению Спасения, которое нам уже дано в Пасхальной Тайне Христа, «ибо мы спасены в надежде» (Рим 8,24). Таинство Спасения, уже действующее в нас на протяжении всей нашей земной жизни, – это динамичный процесс, вмещающий в себя историю и творение как таковое. Именно это утверждает святой апостол Павел: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим 8,19). И в этой перспективе я хотел бы поделиться с вами некоторыми темами для размышлений, коими может быть отмечен наш путь обращения в наступающий великопостный период.
1. Искупление твари
Празднование Священного Пасхального Триденствия Страстей, Смерти и Воскресения Иисуса Христа, являющееся кульминацией Литургического года, раз за разом приглашает нас вновь и вновь пройти путем приготовлений, притом сознавая, что наше уподобление Христу (ср. Рим 8,29) есть бесценный дар Божия милосердия. Если человек живет так, как надлежит жить чаду Божиему, если он живет так, как надлежит жить искупленному существу, послушному велениям Святого Духа (ср. Рим 8,14), умеющему понимать и воплощать в жизнь заповеди Закона Божия, начиная от тех, что вписаны в наше сердце и естество, то он действует также и во благо творения, соработничая в деле его искупления. Вот почему тварь, как свидетельствует об этом апостол Павел, так горячо желает откровения детей Божиих, то есть тех, кто вкушает от благодати Иисусовой Пасхальной Тайны, в полной мере живет ее плодами, окончательная реализация которых – в искуплении самой человеческой плоти. По мере того, как милосердная любовь Христа преображает жизнь святых во всех ее измерениях – в духе, душе и теле, – святые славословят Бога и своими молитвами, созерцанием и средствами искусства примиряют с Ним также всю тварь, что прекрасно видно на примере «Песни брату-солнцу» святого Франциска Ассизского (ср. Энциклика Laudato si’). Однако же этому, рожденному из дела Искупления миру, постоянно угрожает разрушительная сила греха и смерти.
2. Разрушительная сила греха
И в самом деле, если мы живем не так, как следует жить детям Божиим, наше поведение по отношению к ближним и прочему творению, включая и нас самих, сплошь да рядом имеет разрушительный характер. Так случается, если мы полагаем, с той или иной степенью осознанности, будто можем пользоваться всем этим по своему произволу. Тогда-то и берет верх неумеренность, из которой проистекает определенный образ жизни – тот, что выходит за границы, продиктованные уважением к нашей человеческой кондиции и к окружающей природе, следуя бесконтрольным порывам, кое в Книге Премудрости Соломоновой приписаны безбожникам, то есть людям, которые не считаются с Богом и не руководствуются надеждой на вечную жизнь (ср. Прем 2,1-11). Если мы не соотносим свою жизнь с событием Пасхи, не умещаем ее в горизонтах Воскресения, то попадаем под власть иной логики – логики «всего и немедленно», логики ненасытного накопительства.
Мы знаем, что причиной всякого зла является грех, который, едва появившись в человеческом сообществе, разрушил его связь с Богом, но также и с прочим творением, с коим мы связаны, прежде всего, через нашу телесность. Разрыв общения с Богом разрушил и гармонию человека с окружающей средой, в которой он был призван к жизни, так что сад превратился в пустыню (ср. Быт 3,17-18). Здесь имеется в виду тот грех, что побуждает человека считать себя богом творения, абсолютным его властителем, и при этом использовать его не так, как это было задумано Творцом, а исключительно по своему разумению, в своих интересах, во вред самой этой твари и ближним. Всякий раз, когда отвергается Закон Божий, Закон Любви, является закон власти сильного над слабым. Угнездившийся в человеческом сердце грех (ср. Мк 7,20-23), проявляющий себя в формах алчности, стремления к излишнему комфорту, презрения к благу других людей, а зачастую и к собственному подлинному благу, становится причиной эксплуатации творения Божия, ближних, окружающей среды, и всё это – следуя побуждениям той самой ненасытной алчности, склонной считать законом любое свое желание и, в конечном счете, уничтожающей даже своего носителя.
3. Целительная сила покаяния и прощения
Вот по этой причине творение и ощущает острую нужду откровения детей Божиих, откровения тех, кто уже стал «новой тварью»: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое» (2 Кор 5,17). По мере того, как это откровение состоится, всё творение сможет отпраздновать «свою пасху»: устремиться навстречу новому небу и новой земле (ср. Откр 21,1). Путешествие навстречу Пасхе побуждает и нас самих обновить в христианском духе наши лица и наши сердца посредством покаяния, обращения и прощения, дабы в полной мере насладиться безмерным богатством благодати Пасхальной Тайны.
И это «нетерпение», это напряженное ожидание творения будет удовлетворено по мере того, как произойдет откровение детей Божиих, иначе говоря, по мере того как все без исключения люди согласятся пережить «родовые боли» обращения. Всё творение призвано вместе с нами «перейти от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8,21). Четыредесятница – это таинственный символ такого рода обращения. Ею христиане бывают призваны к тому, чтобы с максимальной интенсивностью, с предельной конкретностью воплотить Пасхальную Тайну в свою личную и семейную жизнь, как и в жизнь своего окружения. Это достигается, прежде всего, через пост, молитву и милостыню.
Поститься – это значит научиться по-другому относиться к нашим ближним и творению: отказаться от искушения всё подряд «поглощать» в стремлении утолить свой ненасытный голод, и предпочесть ему готовность страдать из-за любви, ибо только так и можно заполнить пустоту в своем сердце. Молиться для того, чтобы суметь отречься от идолопоклонства, от иллюзии самодостаточности нашего «я», признать свою нужду в Господе и Его милосердии. Подавать милостыню, чтобы вырваться из заколдованного круга бессмысленного эгоистического накопительства в тщетной надежде обеспечить таким образом свое будущее, которое на самом деле нам не принадлежит. Чтобы тем самым вновь обрести радость понимания замысла Божия, вписанного Господом в естество творений и в наши сердца. Суть этого замысла в том, чтобы любить Бога, наших ближних и весь мир, и обрести в этой любви свое подлинное счастье.
Дорогие братья и сестры, «четыредесятница» Сына Божия заключалась в Его исходе в пустыню творения, дабы оно возвратилось к своему первозданному состоянию – стало садом сопричастности Богу как это было до первородного греха (ср. Мк 1,12-12; Ис 51,3). Так пусть же и наша Четыредесятница станет повторением того же пути, чтобы тем самым принести надежду Христову всему творению – надежду, что оно «будет освобождено от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8,21). Мы не допустим, чтобы это «время благоприятное» было израсходовано попусту! Мы попросим Бога помочь нам проследовать путем подлинного обращения. Мы откажемся от эгоизма, от соблазна видеть только себя самого, а обратим свой взор к Пасхе Христовой; мы станем поистине ближними для тех наших братьев и сестер, кто попал в трудную ситуацию, щедро делясь с ними материальными и духовными благами. И, таким образом, воплощая в реальный ход нашей жизни победу Христа над грехом и смертью, мы распространим преображающую силу этой победы также и на всё творение.
Ватикан, 4 октября 2018 г.
День памяти св. Франциска Ассизского
Перевод «Сибирской католической газеты»
Источник: Сайт “Сибирской католической газеты“
