«…Иисус спросил: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть» (Мк 10, 51). Этот Вартимей, имя которого означает «сын Тимея», как на Востоке бывает приставка «ибн» – то есть «сын чей-то», «Тимеевич» – можно было бы сказать на русском языке. Он просил у Иисуса Христа прозрения, хотел видеть. Здесь речь идет, наверное, прежде всего о зрении физическом. Но это можно применить также и к духовному аспекту нашей жизни. Прозреть – значит обрести это видение, то есть знание того, что есть Бог, Кто есть Бог. Что Он в моей жизни? Чего Он хочет? Какова Его воля в этом мире? Как Он хочет дать нам спасение? То есть очень много аспектов. И тогда исцеление слепого – это исцеление неверия, неведения – того, в чем находится человек, когда не знает Бога. Исцеление духовной слепоты.

Но этого исцеления нужно просить, как просил его слепой. То есть нужно просить того, чтобы Бог нас исцелил, чтобы Он дал нам познать Себя Самого, Свою волю, то, что Он хочет с нами сделать, куда Он хочет нас привести и что Он хочет, чтобы мы делали в этой жизни, какими стали. Однако всему этому противоположно незнание, невежество – от слова «не ведать», которое похоже на «не видеть», то есть некая духовная слепота. Это незнание может быть иногда трудно преодолимым или вовсе не преодолимым в человеке.

Как это бывает? Есть такой известный философ, Платон, и он говорит, что невежество – это как болезнь. И некоторые виды болезней можно излечить какими-то упражнениями, в конце концов, лекарствами. Но иногда человек не осознает, что он болен – так и невежда не понимает, что он невежда. Платон говорит, что так случается особенно с людьми молодыми, когда они начинают узнавать что-то новое. У них формируется какое-то мировоззрение, в котором все более-менее как-то соединено, и они считают, что уже достигли мудрости, достигли познания, и теперь все ясно и можно обо всем в мире судить. И если этот человек на самом деле знает мало, его суждения ошибочны, то переубеждать его, говорить ему: «Ты ошибаешься», наказывать его каким-то образом – это редко принесет плоды. Потому что невежда уверен, что он мудр. А человек, который считает себя мудрым, не будет прислушиваться к словам других.

Платон, такой оптимист, говорит, что невежество – это всегда вещь неосознанная. То есть человек, если чего-то не знает, то он не хочет этого незнания, нахождения в невежестве, он как бы случайно туда попал. И если ему помочь, то он обязательно примет новые знания, научится новому, тому, что действительно соответствует реальности. Как такому человеку помочь? Невежде, который считает себя мудрецом? Платон говорит, что надо задавать ему вопросы: «Хорошо, что ты думаешь?», чтобы он объяснял, выявляя несовпадения, противоречия, которые есть в его мировоззрении. И тогда тот, кто считает себя мудрецом, поймет: «Ладно, то, что я знаю, оно не все так гладко, надо узнать больше». И таким образом откроется к тому, чтобы как-то дальше развиваться, больше узнавать.

Был один епископ, который находится в процессе признания святым, канонизации, в Соединенных Штатах, Фултон Шин, и он говорил о том, что зачастую люди, которые уходят из Церкви, уходят как раз примерно поэтому. Они сформировали себе какое-то мировоззрение, и Церковь туда не попадает, не нравится им. Он говорит, что с такими людьми бесполезно спорить, не нужно им приводить аргументы, потому что причина, по которой они уходят, не связана с логикой, с аргументами, она связана с чем-то другим. То есть она может быть связана, например, с гордыней.

Гордый человек, если он не хочет быть в Церкви по какой-либо причине, потому что здесь его нехорошо приняли, потому что с кем-то он здесь поссорился, потому что что-то ему особенно не нравится, потом найдет массу аргументов в свою пользу, чтобы не ходить в церковь. Это один из примеров. Такие примеры могут быть и в семейных отношениях: если дети не хотят быть с родителями, супруги не хотят быть друг с другом, обижаются друг на друга – потому что формируют у себя какое-то представление, какую-то картину своего семейного мира, как все должно быть, и не готовы принять ничего другого.

Почему? Часто из-за гордыни, потому что считают себя лучше других. И невозможно иногда таких людей переубеждать аргументами. Что же нужно делать, как мы можем подумать, другим людям, которые ушли из Церкви, у которых есть трудности в семейных отношениях? Нужно вновь искать этого смирения. Вартимей пришел к Иисусу Христу, прося исцеления. Он пришел со смирением, осознавая,что нуждается в помощи, нуждается, чтобы ему кто-то помог прозреть, увидеть больше, узнать больше. И всегда нужно оставлять для себя, в своем видении мира эту дверь открытой, чтобы еще больше узнать, не думать, что мы все знаем.

Опять возвращаясь к Платону, который донес до нас известную фразу Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Это проявление смирения с его стороны. Я знаю, что много не знаю, многого не понимаю, многое мне еще предстоит узнать. Это знание есть проявление смирения. И что касается нашей духовной и церковной жизни, нашего видения мира и многих других вещей: практических, политических вещей, которые нас окружают, в конце концов, – много мы не знаем, много не понимаем.

Вопросы осуждения ближнего. Когда мы кого-то осуждаем, мы многого не знаем об этом человеке, но формируем для себя какое-то представление о нем, что он злой, плохой, с ним не стоит больше поддерживать отношения. То есть, опять же, вновь и вновь это гордыня, которая нас замыкает в себе, и мы находим потом себе любые оправдания. Поэтому пусть Вартимей будет нам примером того, как нужно искать этого прозрения, то есть видения, знания все большего и большего, которое дает нам Бог посредством Своей Церкви, которое нам могут дать и другие люди. Не замыкаться в себе, искать нового, искать истины, правды.

Поэтому сегодня попросим Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он всегда оставлял в нашем сердце благодать смирения, которое помогает нам не замыкаться в себе, помогает нам всегда искать истины.

о.Андрей Старцев

Послушать аудио можно по ссылке Проповедь 28.10.2018