Сегодня мы еще раз слышали эту проповедь о блаженствах, сказанную Иисусом Христом, где Христос называет блаженными тех, кто каким-либо образом страдает и несмотря на это блажен, и наоборот, проклятыми тех, кто испытывает какие-то радости в этом мире, у кого есть богатство и так далее, кто радуется сейчас – говорит о том, что «им горе». То есть, что на самом деле они что-то теряют. И чтобы немножко больше понять эту разницу между людьми, которые блаженны, и людьми, которым Христос говорит «горе», хорошо обратиться к первому чтению, которое мы сегодня слышали, чтению книги пророка Иеремии, где тоже есть это противопоставление «проклят человек» с одной стороны, а с другой – «благословен человек». «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер 17, 5) – так начинается этот отрывок. Почему он проклят? Потому что надеется не на то. Человек, который надеется на человека. О какой надежде идет речь? Ведь мы часто надеемся на других людей, и иногда наши надежды сбываются, часто не сбываются, но тем не менее это вещь, которая постоянно происходит.

«Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою» (Иер 17, 5). Плоть как опора. Тоже интересно. И далее говорит: «и которого сердце удаляется от Господа» (Иер 17, 5). Человек надеется на человека, плоть делает опорою, сердце удаляется от Господа – все это находится в одном предложении. То есть все эти три характеристики описывают одну ситуацию, одного человека – человека, который находится в беде, который проклят. То есть это жизнь ненормальная, так не надо. На самом деле, немного сложно размышлять об этом, но тем не менее.

Далее продолжается описание этой души: «Он будет как вереск в пустыне, и не увидит, когда придёт доброе, и поселится в местах знойных в степи, на земле бесплодной, необитаемой» (Иер 17, 6). Это описание показывает состояние такого человека, который надеется на человека, который опирается на плоть и поэтому удаляется от Господа. Его жизнь – это жизнь бесплодная, бессмысленная, и в своей бесплодности он тоже одинок, ощущает одиночество, потому что земля, в которой он поселится, необитаема. Человек, который надеется на человека, наверное, находит исполнение своих ожиданий, потому что не перестает надеяться на человека. Полагает свою надежду на плоть, то есть на вещи материальные, опять же на человека: на другого человека либо на себя самого.

Надеется, значит, ожидает исполнения каких-то своих надежд, чего-то, к чему он стремится, какой-то радости, думает, что это принесет ему счастье. Надеется на человека, стремится чего-то добиться. Получает это от людей, добивается сам, но тем не менее из-за этого удаляется от Господа. И жизнь его становится как бы сухой, без плодов, бессмысленной.

Когда мы чувствуем уныние, подавленное состояние из-за ошибок, из-за проблем, из-за неудач, которые происходят; когда мы чувствуем лень, потому что опять же какие-то неудачи, может быть, происходили, мы не достигли того, чего хотели, нам не хочется больше делать ничего; когда мы чувствуем зависть, отчаяние, боль от неудач, боль от потерь – то обычно это может указывать на то, что мы не к тому стремились и не на то надеялись, не в том полагали нашу надежду. Чего-то мы ждали – ждали от других, ждали от себя самих, ждали человеческого, надеялись на человека, надеялись на плоть. И это привело нас к тому, что мы удалились от Господа, что Бог перестал присутствовать в нашей жизни – либо никогда не присутствовал. И поэтому сухость и одиночество.

Продолжает пророк говорить: «Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь» (Иер 17, 7). Повторяется практически: «ждет от Бога». Понятно, что здесь речь уже не идет о вещах материальных, но о той цели, к которой каждый человек стремится. К счастью, к какой-то радости, к обретению внутреннего мира, осознания или осмысленности своего существования. Ясно, что он постоянно с Богом пребывает. Бог всегда при нем. И описание такой души: «он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной» – то есть, когда приходит жара, – «лист его зелен, и во время засухи оно не боится, и не перестаёт приносить плод» (Иер 17, 8). То есть, даже находясь в пустыне, в месте сложном, трудном, такой человек и есть то дерево, которое живет возле неиссякаемого потока воды, оно никогда само не засохнет, даже если все вокруг пустыня.

И человек, который надеется на Господа, никогда не засохнет, не будет опечален, несмотря ни на какие сложности, трудности, которые будут внешне, потому что он всегда с Богом, он всегда при этой живой воде. Он всегда приносит плод, он всегда зелен, жизнь всегда в нем обитает. И поэтому мы можем тоже смотреть немного и на себя. «По плодам узнается дерево», то есть по тому состоянию, в котором наша душа пребывает, по тому, что мы переживаем, мы можем узнать, в каком состоянии находимся. Находимся ли мы, пусть даже в пустыне – в том смысле, что трудности нас окружают, – но тем не менее, при воде, и корни наши постоянно опущены в живительную влагу, и Бог всегда с нами, и мы, несмотря на все трудности, надеемся на Господа и не унываем, нам всегда есть на что надеяться.

Всегда есть Бог, и мы знаем, что Он дарует нам истинную радость, что Он единственный делает нас счастливыми как никто другой, как никакой другой человек, каким бы совершенным он ни был, как ничто другое человеческое: ни богатство, ни что-либо еще. Или душа наша, наоборот, суха, бесплодна, находится в пустыне без воды. И это тогда, когда мы надеялись не на то, на что следовало, когда мы отошли от Бога и надеялись, что сами сможем устроить нашу жизнь, обрести счастье своими силами, искали это счастье в вещах этого мира, искали радости этого мира. Радости пусть неплохие, но которые, тем не менее, увели нас от Бога.

Поэтому еще раз обращаясь к Священному Писанию, к словам Христовым, мы понимаем, чтó для Господа нужно искать прежде всего. Просим Его помощи, чтобы нам об этом не забывать и чтобы на Него полагать нашу надежду.

о.Андрей Старцев

Послушать аудио можно по ссылке Проповедь 17.02.2019